臺北市大安社區大學

生命の樂章—傳統生命禮俗

大安社大 IM89 生命的樂章—傳統生命禮俗班  李日斌老師

人的一生，出生到死亡是必經之路，但從出生開始而一路經歷成年階段、結婚階段，一直到死亡階段，卻是代表著一個人通過了一層層重要的關卡。用慎重的態度、特殊的儀禮來面對與處理這些重要階段，是人們對其重視與祝福的一種表現。許多儀式有著強化生命價值與神聖的意義，可說是對生命的尊重。出生禮是對生命的重視、歡迎祝福，引領著一個生命美好的開始；成年禮可引領成年的生命進入群族、社會的結構之中，同時在儀式中學習與人的互動、建立關係；婚禮意味著成家立業的，並傳承生命的意義；而喪禮除引領逝者走入另一個生命的境界，其中也蘊涵並表現生命的終極關懷及生命意義的追求。

不同的民族不同的生活背景，對於生命禮俗的細節因為其背景不同而會有所差異，而經過時代的環境的變遷，過去與現在的儀禮也有所改變。在本課程中我們針對傳統的漢文化及台灣的閩南文化社會為主要介紹的部份，並且去思考過去與現今之間的轉化與其中的意義。

出生禮

漢民族傳統的出生禮，由幾種禮儀組成，嬰兒誕生，有誕生禮；三日後，有三朝禮；出生一月，為滿月禮；出生百天，行百日禮；一周歲時，行周歲禮。漢民族傳統的出生禮及河洛人的傳統出生禮，由幾種禮儀組成，這樣，對一個新生命的迎接過程，才算完成了。對一個新生命的迎接過程，才算完成了。

台灣河洛人傳統的出生禮，可區分為「出生前」和「出生後」。出生前的相關儀式，包括「探花欉（顧花欉）」、「栽花換鬥」、「換肚」、「祈子」、「孕婦禁忌」、「安胎」、「送流蝦（霞）」等七項。出生後的包括「埋胎衣」、「坐月內（坐月子）」，而孩子方面則有「三朝、報酒」、「剃髮」、「滿月」、「作四月日」、「作度晬（週歲）」、「掛絭」、「拜床母」等相關的祭祀活動。

少子化現象使台灣漢人現代的出生禮俗，己較往昔傳統社會簡化許多，政府也為了避免遺傳性疾病禍延下一代，而鼓勵婚前健康檢查。以前是用羊膜穿刺法，預先判斷胎兒正常與否，避免出生後養育照顧的悲劇。現代醫療更加進步，不孕者可仰賴試管嬰兒或取父精接受人工受孕（亦有來自精子銀行者）；懷孕後的產前階段，普遍是在現代化西醫婦產科看診、照超音波，能較正確預知胎兒性別。

現代人仍有剃髮、彌月之喜、四個月收涏、掛絭之俗，但週歲的抓周己相當罕見。有些父母仍會祭拜床公母、七娘媽，但祭祀次數簡化，只剩一年一次。現代年輕的父母，多是小家庭居住的模式，甚至有不祭祀神明、祖先、床公母的無信仰者，或是因脫離大家庭生活，失去長輩教導，而不懂如何祭祀。至於信奉天主教、基督教的教徒，則會抱孩子去接受神父或牧師施行的「受洗禮」、「受浸禮」，使其早日成為上帝守護的子民。[1]

成年禮

「成年」的意義就社會觀點而言，是指具備承擔家庭與社會責任的入門；就生命意義的角度，則是生命成長成熟，具備生育繁殖後代的能力。成年禮儀的進行，不僅「儀式」的象徵性意義的呈現，更藉由儀式的施行與洗禮，引領成年的生命進入群族、社會的結構之中，同時在儀式中學習與人的互動、建立關係；另一方面，深蘊其中的功能是幫助成熟的生命走入另一個生命的境界，其中也表現出生命繼往開來的價值及承先啟後的意義彰顯。

「成年」獲得的認同與接納更顯得重要與影響深遠。因為它象徵社會和宗族的組織內將加入有利的新血，同時象徵家與國的組織擴張和勢力增強。

古代「士」的家庭，當孩子成長年滿二十（虛歲）時，會舉行隆重的「冠禮」的習俗，慶祝其順利成長、成年；通過「冠禮」的成年儀式，正式向親族、社群宣告這一重要訊息，以導引當事者順利進入全新的生命階段與組織之中；另一方面，在禮儀進行的仲介狀態之下，亦讓當事者逐漸適應生命狀態與年齡變化，並能順利找到個人在客觀大系統中的自我定位與角色。傳統台灣的河洛人，則是以孩子成長年滿十六（虛歲），就視為成年，便為其施行「作十六」的成年儀式。

行政院文建會於民國七十年代起，便不斷推行各地縣市政府機關、高中職學校和大學舉辦集體的成年禮儀，對象為全體縣市民和在校學生，以不明確分隔河洛人、客家人和外省人了，唯讀原住民部落內仍維持原住民傳統的方式舉行成年禮儀。現今因為生命教育的推行並獲得重視，也有許多民間團體機構甚至宗教團體、寺廟單位也會主動提辦集體成年禮儀的活動。

現行的成年禮儀所認定的成年是以法律上的認可年齡，即為年滿十八歲的年輕男女為主要的施行對象。舉行的時間不未有確切的日期，就比例上而言，多數是以三月二十九日的青年節的前後時期舉行。但也有部分宗教信仰團體仍遵照傳統農曆七夕並仍以年滿十六歲者為主。

婚禮

相傳中國是「伏羲制嫁娶，女媧立媒約，才開始有婚姻關係」，到了周朝，開始制訂六禮，婚姻禮制已相當完整，《禮記》雲：「昏禮者，將合二姓之好，以上事宗廟，下以繼後世也，故君子重之。」開宗明義點出，婚姻的目的，仍在「傳宗接代、延續香火」。[2]

古時婚禮最佳時辰在黃昏，新郎、新娘、迎送者，都須穿上黑衣服，是曰：「昏禮」，是上古掠奪婚姻的遺俗。隨者社會的變遷，掠奪式婚姻轉而為有條件的買賣式婚姻，在進步到現在的「自由戀愛」。黑色的迎親禮服，到漢朝已蛻變成代表吉祥、喜慶的紅色新娘杉，至於現在的白色禮服，可是歐風東漸後的產物，代表「純潔高貴」。[3]雖然隨著時代的變遷，婚禮的形式不斷的改變，但仍是人一生當中相當重要的生命大事，其中的禮俗更是含有許多重要意義。

一般人談到我國的傳統的婚禮，便會提到「三書六禮」，「三書」指的是聘書、禮書、迎親書，而「六禮」是指《儀禮‧士昏禮》所載的納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎六個禮節過程的名稱。六禮中的前五禮，由媒人代表執行，都是在早晨進行，而親迎則於黃昏舉行，故稱婚禮。

現代的婚禮主要為訂婚與結婚這兩部分，有延續古禮型式與意涵的部分但也有些因社會文化的改變而有修正與簡化。訂婚的儀式，由古代六禮中的「納采」、「納吉」與「納徵」演變而來，而結婚的儀式則是古禮的「請期」與「親迎」的部分，而在現今社會中，訂婚雖然不在法律的形式條件之中，但傳統習俗上許多家庭仍舊非常重視，多半是是藉此表示對婚姻的敬重之意。

殯葬禮

殯葬禮儀的行為起源於靈魂不滅的思想，相信有死後世界的存在，遠在古文明之前，人類已懂得為逝者舉行喪葬儀式。殯葬禮儀既然是生者為死者舉行的追念及遺體安置的行為，透過儀式的進行，除引領逝者走入另一個生命的境界，其中也蘊涵並表現生命的終極關懷及生命意義的追求。

《禮記》祭儀篇中有雲：「眾生必死，死必歸土，此之謂鬼」，郊特牲篇中亦提到：「魂氣歸於天，形魄歸於地」[4]，從先秦人靈思想中，即認為人除了有形的軀體外，還有一個無形的靈魂存在，在深層的民間信仰中，認定有死後的世界，人的靈魂並未隨身體的死亡而消逝，另有其依存的地方。

殯葬行為是從遠古流傳至今在人類社會中一個重要的禮儀活動，其內容及方式原本就極為豐富且多樣，並隨著時代的發展作適度的調整與更新[5]，人生哲學最核心的議題就是所謂的「終極關懷」，亦即關係著生命意義的安頓、人生理想的建立等問題。

殯葬行為的目的，不僅是對死者遺體的處理與安置，也是死者與生者經由儀式表達情感依附的關係，以及在儀式的操作中逐漸切離與死者的關連性，從死亡的安頓過程下得以在身、心、靈上重新找尋合適的定位點，以達到情感的和諧與安頓。

今日台灣喪葬禮俗最大的亂源，不單是葬儀業者有意誤導或任意添加，民眾的無知或強不知以為知，在在顯示出殯葬教育的缺乏。目前一般人由於對死亡的忌諱，不願去正視死亡的相關議題，造成從小學到大學，在通識教育課程中，完全未涉及死亡及殯葬的相關課程，使得人們對於死亡的概念與死後殯葬儀式的意涵及處理方式，完全毫無概念，只在事件發生後，聽從葬儀業者及相關人員的指示辦理，無法有自主的意念。未來可將殯葬教育納入到生命教育的課程範圍中，教導人們對喪葬禮儀的本意有基本程度的理解，喚醒民眾對喪葬禮俗的關懷與認知。

結語

復興傳統的生命禮俗，理應將其回歸禮儀本身，回歸為對生命的真切祝福，一些庸俗的社會人倫風氣，不應該繼續傳承，而繁瑣複雜又龐大的禮品，更是應該減少，避免浪費與不必要的排場造成雙方家裡的負擔與爭吵，最真誠的祝福是由衷而出的，禮品只是取其美好諧音的祈福之物，因此我們應該重視心態與意義的部份更勝於重視複雜的禮節與禮品。